方见自己有许多未尽处，奚暇责人？

众所周知，王阳明是我国伟大的哲学家、思想家、政治家、军事家和教育家。

他一生文治武功俱称于世，被誉为“真三不朽”者，其思想贡献尤其卓著，是明代影响最大的哲学思想，影响超越明代而及于后世，风靡一时而传播中外。

“明代理学的根本精神在阳明，阳明心学的根本精神在‘良知’。而集中体现王阳明良知精神的著作是《传习录》。”

因此，要想了解王阳明，首先必读《传习录》，以领悟其思想精华。

01：谦虚其心，宏大其量。

阐析：《周易》有云，天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。

天地运转不息，为人不断前进，靠的就是“谦”之道。

谦虚，不是虚伪的客套，而是一种永不满足，永远前进、自强不息的态度。

而宽大的胸怀，不仅是一个人成熟、大气的表现，也是我们处理好人际关系的一个绝妙法门。

02：不贵于无过，而贵于能改过。

阐析：人都会犯错，这是我们走向成熟和成功的必由之路，但一定要善于知错，善于改过。

从孔子到王阳明，都强调“知错而该”，孔子盛赞颜回“不贰过”，同样的错误不犯两次，已经很了不起了。

所以，对于自己的错误，要严格对待，及时反思改正。而对于他人的错误，只要人家能及时改正，我们也要懂得宽容之。

03：人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。

阐析：这句话有三个层次的含义。第一层：人人心中都有个圣人，人人都可以成为圣人，成为尧舜一样的人物，只是自惭形秽，觉得自己做不了圣人，自我退缩了；

第二层：“圣人”就在我们心中，人要成为圣人，必须反求诸己，向本心里致良知，寻求万事万物之理；

第三个层次：我们心中的“圣人”常常被我们自身不当的行为、观念所掩埋、所遮蔽，人若要成为圣人，必须剪除掉我们心中那些遮蔽本心的行为和观念。

04：未有知而不行者。知而不行，只是未知。

阐析：为什么有时候我们任为自己懂得了一个很好的道理，但却没有付诸行动呢？

对此，王阳明认为，原因只有一个，那就是你只是知道了这个道理，却并未真正用“心”去体悟它，没有体悟到付诸行动所带来的益处。

无独有偶，希腊大哲学家苏格拉底认为，没有人有意做恶，恶只是来自于无知。王阳明虽然没说恶，但观点与苏格拉底却是同理。

根据这种观点，一个人如果真的明白了什么是好的、善的，那他一定会去做。

如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善，及该行为给自己及社会带来的好处；同样，坏人作恶，原因也是对于善的无知，或者没有真正认识到善的益处。

05：人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。

阐析：有人问王阳明：“安静无事的时候，我感觉很不错，思路清晰，可是，一旦遇到事情，就乱了阵脚，不知道冷静处理了，这是为什么？”

王阳明说：“这是因为你只知道静养，却没有下克己的功夫。

人只有在具体的事情上多磨炼自己，才能做到静亦定，动亦定。

所以，你必须在事上多磨炼自己，让自己见识多了，历练多了，自然遇事不再慌乱，能够从容处理。

而如果你只是爱静，爱空想，那是叶公好龙，遇事依旧会慌乱，始终不会有进步。

那静修的功夫， 表面看是收敛， 实际上却是放纵沉沦。”

06：学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？

阐析：有位朋友经常因为生气而指责别人。王阳明就告诫他说：学习应该反身自省。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，而不会意识到自己的缺点。若能返身自省，发现自身还有很多不足之处，哪还有时间去指责别人？

王阳明举例说，大家都知道，舜有个弟弟叫象，品德很坏，屡次想害死舜，但舜从不去指责他，而是照样爱护关心他。舜为什么要这样做？王阳明说，如果舜坚决要去纠正象的奸恶，只会看到象的不是，你说，象这样一个傲慢的人，他会认错吗？相反，他只会变本加厉。而舜以德报怨，才有机会感化他。

朋友听了这番话，甚感惭愧。

07：虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。

阐析：虚灵原指宇宙世界最初的混沌与原始状态，延伸意义就是人的返璞与归真，体现出人的真、善、美。在王阳明这里，虚灵大概与良知意思相通。

这句话的意思是，当心达到“纯是天理”、“虚灵不昧”或者说“致良知”状态的时候，也就是一个人的心达到非常寂然、专一、虚静的时候，那么万事万物的道理就会自动显现。所以说，心外没有理，心外没有物。一切皆在我们的“内心”中，所有外求者，都是在缘木求鱼。

08：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

阐析：心本来是没有善恶之念的。当有善有恶的思维时，那是你的思想活动了。如果我们有良知，就会知道什么是善什么是恶，就会只做善为，去掉恶行。

王阳明将“心学”精华凝成这4句话28个字。他认为“良知”是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲遮蔽的心，这是“天理”，在“情感未发”之中，是“无善无恶”的，也是我们追求的境界。但是，当我们产生意念活动的时候，就会把这种意念加在事物上，这种意念就有了善恶的差别。

当恶念抬头时，人的判断往往会出现错误，也就是“意之动”出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的“良知”也会出现错误。这时就要反求诸己，努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。

09：持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。

阐析：心里有致良知、止于至善的信念，就如同心上的疼痛一样，时时刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，这样一来自然就心无旁骛了。

10：善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。

阐析：善念萌发之时就要认识到，然后去扩充它；恶念萌发之时也该意识到，并去遏止它。认识、扩充、遏止就是志，这是上天赋予我们的智慧。

古人讲，从善如登山，从恶如山崩，意思就是顺着自己的善念去行动，就像登山那样困难，需要持之以恒的信心、毅力；而顺着自己的恶念去行动却很容易，就像山崩一样，一下子就爆发出来。

所以王阳明说，当自己的善念萌发的时候，要善于及时发现，并将其放大，最终成为善行；而当恶念萌发的时候，更要及时察觉，尽早将其遏止。

王阳明说，这就是圣人的修身之道。道理浅显，却并不容易做到。

11：人生大病，只是一傲字。

阐析：一个傲字，是我们人生最大的毛病。身为子女的傲慢，必然不孝顺；身为父母的傲慢，必然不慈爱；身为朋友的傲慢，必然不守信。

“傲”与“谦”相反，人一旦“傲”起来，就不屑与人交往，不屑与人为伍，学习上就会蔑视他人，似乎自已远远超乎于他人之上。所以，王阳明告诫世人：“谦为众善之基，傲为罪恶之魁。”

12：这良知人人皆有。圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。

阐析：无论圣人还是愚夫，良知良能人人皆有。所不同的是，圣人只是保全它而不让它遭受任何蒙蔽，兢兢业业，勤勤恳恳，良知自然常存，这也是修习。人人皆可学之。

13：人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。

心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。

如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。

阐析：人心是天渊。人的心性与天原为一体，天所包含的一切，也就是心所包含的一切。天的属性就是人心中的本质的内容。

心的本体无所不容，本来就是一个天，只是被私欲蒙蔽，天的本来面貌才失落了。心中的理没有止境，本来就是一个渊，只是被私欲窒塞，渊的本来面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞统统荡涤干净，心的本体就能恢复，心就又是天渊了。

14：只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了。只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。

阐析：有朋友问王阳明：“读书而硬记不住，该怎么办呢？”

王阳明说：“只要已经理解了，为什么非要记住？要知道，不只记住，连理解也只是次要的，最重要的是使自己的心本体光明。若仅求记住，就不能理解；若只求理解，就不能使自心的本体光明。”

简而言之就是，读书的目的在于启发我们的本心，“致良知”，在于如何用书本上的道理启发自我，而不在于记住一个词，一句话。

15：良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代？

阐析：良知是造化的精灵。这些精灵，产生了天和地，造就了鬼神和上帝，所有一切都由它产生，任何事物都不能与它相比。人若能彻底恢复良知，无一丝缺陷，自然就会手舞足蹈，天地间不知还有什么乐趣可以取代它？

16：种树者必培其根，种德者必养其心。

阐析：王阳明在给儿子的家书中说，“凡做人，在心地；心地好，是良士；心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。”

这说得已经很形象了，心是我们的根本，它就像果实的蒂，蒂要是坏了，结出的果子肯定不成熟而坠落；心若坏了，我们的良知也就不会好了。

一句话，内心是我们修德、做事的基础。做人、做事最重要的就是要“养心”、发现本心。

一个人一旦内心恶念盖过了善念，就会坏事；若一个人的内心不安稳、不安定，也无法做成事情。